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希律家族的几代统治者在以色列扮演的是什么角色呢？其实就是罗马代言人和傀儡政权的头头，他们的主要职能就是帮助罗马人压迫和剥削自己的同胞，就是借着罗马干爹的权威统治自己的同胞。
对这样一个将马卡比王朝肢解，并且充当外族代言人角色的二鬼子统治者，恐怕不管是哪个民族都不会对其有好感。不过反对希律家族统治最积极的还是中下层，尤其是耶路撒冷之外的犹太人和底层犹太祭司，对这个家族是恨之入骨。
比如说耶稣出生的加利利地区，那个地方就是反抗希律最积极也是最强烈的地区。在耶稣殉难之前，加利利就出现过一大批自称为弥赛亚和救世主的人，甚至爆发过武装起义，只不过被希律的军队和罗马主子一一剿灭了。
耶稣自然也是不喜欢希律家族和上层**的圣殿祭司以及犹太人公会的，这几个机构已经变成了罗马人压迫和剥削犹太人的工具。而更糟糕的是，这些工具是那么的有用。
为什么这么说？因为从摩西那个时代开始，祭司在犹太人社会中就享有崇高的地位。尤其是所罗门修建了圣殿之后，圣殿祭司几乎可以说是神灵的代言人，他们是神灵在人世间的喉舌，而犹太人的宗教观念又是那么的强烈，以至于这些**的祭司很轻松的就奴役了千百万犹太人。
犹太人没有办法反抗神殿祭司的权威，甚至都不敢想这个问题。一直到了耶稣的时代，情况才发生了变化。希律家族的统治核心耶路撒冷依然是圣殿祭司的天下。而在耶路撒冷之外。“乡下”的犹太人找到了对抗圣殿权威的办法（这里必须说一下。圣殿对于犹太人实在太重了，作为上帝在人间的住所，谁掌控了圣殿，谁就获得了犹太社会中的发言权）。
圣殿是不能否定的，但是希律家族和圣殿祭司的暴政又必须抵制，犹太人想到了古老传说中的救世主（弥赛亚，字面上的意思就是受膏者），弥赛亚是上帝选中的人。他是上帝在人世间的代言人，拥有超出于圣殿和圣殿祭司的神权。
看到这，大家伙就该明白，当年犹太圣殿祭司一听说耶稣是所谓的弥撒亚，为什么不顾一切的下狠手了。因为这个真心是不能忍，一旦耶稣证实了其弥撒亚身份，那圣殿祭司就不用混了。
这也是为什么在耶稣的时代，以色列会出现那么多所谓的弥赛亚，原因很简单，这是犹太人下层反抗罗马代言人唯一的合法手段了。
不过一开始耶稣并不是弥撒亚。或者说他并没有自称为弥赛亚。实际上耶稣的家庭十分贫寒。他的父亲约瑟仅仅是个木匠，当耶稣出生时。按照犹太人传统，约瑟应当去圣殿献祭上帝（感谢上帝赐给他儿子），一般普通的犹太家庭获得男丁一般是献祭两只羊羔，但是约瑟实在太穷了，当时仅仅献祭了两只鸽子（或者斑鸠）。
按道理说，以耶稣的家境未来不太可能成为祭司或者去搞上层建筑活动。他更应该是个木匠或者其他小手工业者。改变耶稣命运的是一个很重要的人，这个人在李晓峰看来才更像是基督教的第一代老大或者说开创者。这个人就是施洗者约翰。
这个施洗者约翰在新约中几乎是打酱油的角色，是陪衬耶稣的绿叶。但现实中，恐怕恰恰相反，为什么呢？因为这位约翰的家庭才是正儿八经的神职家庭，他的父亲撒迦利亚是圣殿祭司（等级很低），这使得约翰很小就能接受正统的犹太宗教教育和熏陶（耶稣那时候还在放羊）。
施洗者约翰长大后自然也成为了一名正儿八经的神职人员，而且还是信仰特别虔诚的那种。他按照以赛亚的规劝在荒野里过着苦行僧生活，用圣经的说法就是“在沙漠里为耶和华开路”。这样的苦行生活让他赢得了第一批追随者（包括耶稣），当时很多人都在心理揣测约翰是不是救世主。
值得一提的是，这位施洗者约翰是耶稣的表兄（玛利亚是约翰母亲的表亲。玛利亚怀耶稣时，就同约翰的父母住在一起）。在李晓峰看来耶稣不是生而为圣，而是在这位表兄的影响下走上传道之路。
这些传道生活其实没啥好提的，无非是各种神迹和治病救人。只不过约翰和耶稣传道的时候进行了一番改革。这番改革的主要内容其实就是扩大犹太教在非犹太族群中的影响力。
为什么这么说呢？因为犹太教是相当排外的，这个宗教的核心其实就是“契约（十诫）”，犹太人和上帝订立=契约，这项契约使犹太人成为了神选之民。所有的犹太人都必须遵守这项契约，否则就会被上帝抛弃。
这项契约确实保证了犹太人在千百年来不管遭受什么样的苦难都能作为一个民族生存下去，但是这项契约的独特性也排除了其他民族融入犹太民族的可能。比如说契约的核心思想——一神论。
讲心里话，世界上其他地区多神论更加流行和容易接受。而犹太排他性的一神论，无疑是立了一个非此即彼的flag，容易遭到攻击。而这项契约订立的标志就是割礼，现在切****算不了什么，但是在千年以前，这个搞法还是让很多人接受不能。
可是按照犹太教的规矩，不挨这一刀，就不算跟上帝达成了盟誓，契约就不作数。这等于是将犹太人之外的其他民族直接排除在了犹太教之外，这给犹太教的传播制造了障碍。
所以到了施洗者约翰那里，他就进行了改革，发明了一套洗涤罪恶的洗礼。而且其传道的对象也不仅限于犹太人。因为洗礼可以取代割礼。也就是说谁都能侍奉上帝为主。上帝将不再是犹太人所特有的主。
实话实说，这一项改革是相当重要的。犹太人千百年来一直都在坚持自己的传统，也就是自己玩自己的游戏。还很排斥其他种群加入他们的社群。这种特立独行虽然保全了犹太传统和民族特色，但从另一方面来讲也不利于他们对外拓展，这种缺乏兼容性的传统，使犹太人始终独立于中东地区其他种族之外，也导致他们容易被孤立和敌视。
施洗者约翰确实开了一个好头，他让更多非犹太教徒得以加入这到对上帝的信仰中去。可想而知。如果对耶和华的信仰能够在中东地区广泛的传播，犹太人未来的日子将好过不少，而影响力也将完全不一样。
但是所有的改革都是有风险的，施洗者约翰的改革无疑极大的威胁了圣殿祭司的权益，也动摇了犹太民族的基础。可以想象，如果越来越多的犹太人接受了约翰的改革，那圣殿祭司的权威将大打折扣，那些约翰发展起来的徒子徒孙恐怕是不会鸟圣殿祭司的。而犹太民族的基础也就是“契约”一旦被动摇，犹太教将不只属于犹太人，这个宗教也再也无法作为犹太民族的载体而存在。自然而然的犹太人会被稀释直至消失。
不管是前者还是后者，都无法让许多正统的犹太人接受。所以施洗者约翰的改革可能对上帝是好事（拓展了信徒圈）。但对少数族群犹太人来说，恐怕是亡国灭种的大事了。所以他的改革最后很难被犹太族群接受，反而在异族中大放光大也就可以理解了。
作为圣殿祭司，维护犹太族群传统，这既是维护自身地位也是保全民族的“天然正确”的事，自然视施洗者约... -->>
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